Las dos sendas: Ramana Maharshi, La Indagación del Ser -1

Transcripción de una selección del texto La Indagación del Ser. El Camino de Ramana Maharshi (Parte I), de Sri Sadhu Om

Las dos sendas Maharshi Ramana enseñó dos caminos como prácticas espiri­tuales más importantes (sadhanas) para la salvación de la humani­dad. Éstos son: 1) el camino de la autoindagación, esto es, el cono­cerse a uno mismo (nuestra naturaleza real) inquiriendo "¿Quién soy yo?" y 2) el camino de la entrega, es decir, el rendirse uno mismo (el ego) completamente a Dios. El primero es el camino del conocimiento (jñana marga) y el segundo es el camino de la devo­ción (bhakti marga). ¿No es el propósito de las varias investigacio­nes que se llevan a cabo en el mundo conocer acerca del mundo y de Dios —la segunda y tercera personas— más que conocerse a uno mismo, yo, o la primera persona? El hombre, que hace tantos esfuerzos por saber acerca del mundo y de Dios, aún no sabe quién es en realidad él mismo. ¿Cómo? Nosotros decimos "yo soy un hombre", lo cual no es un conocimiento correcto de nosotros mis­mos sino solamente ignorancia. Sentimos que somos un hombre porque tomamos de forma equivocada un cuerpo humano, nuestra posesión, como "nosotros", los poseedores. La mejor investiga­ción y el mejor conocimiento de todos consisten en separarnos de nuestra posesión (el cuerpo) por medio de inquirir "¿Quién soy yo?" y adquirir el conocimiento correcto sobre el poseedor (yo). El co­nocimiento "yo soy el cuerpo" —el cual es el ego— es un conocimiento falso de nosotros. El verdadero conocimiento es aquel en el cual sabemos que somos el ilimitado Ser (Atma). ¿Cuál es el beneficio de obtener de este modo el verdadero autoconocimiento? Sólo cuando uno se conoce a sí mismo como el Ser puede hacer el verdadero bien a todas las criaturas sobre la Tierra. ¿Cómo? Únicamente cuando surge el conocimiento del Ser se conocerá la verdad de que nosotros solos somos la realidad de todos los seres vivientes, y sólo entonces nacerá en nuestro corazón el verdadero amor hacia todos. Mientras este conocimiento del Ser no se alcance uno no puede amar auténticamente a todas las criaturas sólo por hablar y propagar en una tribuna "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Sólo cuando uno experimenta el mun­do entero y a todas las almas en él como la primera persona del singular se obtiene el verdadero amor, un amor "no por otro" (ananyabhakti) . Esta realización del Ser por sí sola es la fuente sin la cual no pueden florecer en la Tierra la paz, el amor y la felicidad. Por lo tanto, la única e inmediata necesidad del mundo es la inda­gación en el Ser, la medicina que destruye al maligno ego. Sólo un auténtico conocedor del ser (atma-jñani) puede realmente servir al mundo a la perfección. La mera existencia de un jñani como éste sobre la Tierra basta para asegurar el bienestar espiritual y moral del mundo entero. Cuando se le entiende de manera correcta, la entrega es la entrega del ego (ahankara) a Dios. La autoentrega y la autoinda­gación son de hecho una y la misma, tanto en su resultado —la extinción del ego— como en su práctica. La autoentrega es el sen­dero, el de la devoción, para aquellos que creen en Dios. ¿Cómo? Ya que de hecho el "yo" individual y el mundo son propiedad de Dios, reclamar al cuerpo como "yo" y "mío" es el más grande pe­cado consistente en robar una propiedad de Dios, Si este apego al cuerpo se entrega (para ser precisos, se devuelve) a Dios, se alcan­zará el estado de no ego. Este estado vacío de “yo” y “mío” es el estado del Ser. Aunque ante una observación superficial podría parecer que hay diferencia entre el sendero de la indagación y el sendero de la de­voción —que consistiría en que un aspirante que sigue el sendero de la indagación pone su atención en el Ser mientras que uno que sigue el de la devoción se centra en Dios—, para quien se dedique seriamente a la práctica le será claro que ambos caminos son lo mismo, no sólo en el resultado — establecerse en el Ser por medio de la destrucción del ego— sino también en la práctica. Un devoto que desee entregarse por completo a Dios debe rehusarse, desde un principio, a seguir llamando al cuerpo "yo" y "mío". Si él piensa otra vez "este cuerpo es mío" o "yo soy el cuerpo", está cometiendo el pecado de tomar de nuevo lo que ya le había ofrecido a Dios. Así pues, el modo correcto de practicar la autoentrega consiste en que el aspirante sea muy vigilante para que no vuelva a surgir en él el pensamiento "yo soy el Cuerpo" o "este cuerpo es mío". Ahora bien, ¿cómo lleva esto a cabo? ¿No intenta él estar bien vigilante para que la primera persona —el sentimiento de "yo soy el cuerpo"— no vuelva a aparecer, esto es, no trata de permanecer con una aguda atención siempre fija en el sentimiento de "yo"? Por tanto, la misma atención puesta en sí mismo que pone en práctica un indagador la practica también un devoto. De esta forma queda claro que una atención retirada de la segunda y tercera personas y enfocada en el "yo" es el método correcto y práctico de entregarse a Dios. Por otro lado, si un devoto busca a Dios fuera de sí mismo esto equivale a una atención puesta en una segunda persona. Ya que Dios siempre brilla como la realidad de la primera persona, concentrarse en la primera persona es dar la debida atención a Dios, y éste es el genuino sendero de la devoción.

AYUDA PSICOLÓGICA

Ser positivos no es fácil ni difícil,es además de una actitud una tarea que como cualquier otra hay que saber cómo hacerla y mantenerla. Hay ciertas herramientas básicas que nos ayuda a alcanzar ese estado el cual no se consigue con esas frases hechas que a menudo se dicen; _ Ya verás como todo va ir bien ... - Saldrás de ello, no te proecupes ... - El sol siempre vuelve a salir ... etc, etc.
Si bien estas frases son ciertas y la intención de las personas que nos dicen todo esto suele ser buena no es sufuciente cuando estamos bajo la cruel presión de una depresión, un estado anímico bajo o simplemente contratiempos que van minando nuestra moral y nos van lle- vando cada día a un estado emocional más bajo y crítico. En primer lugar hay que reconocer que estamos mal y pedir ayuda a algún profesional o a al- gún centro donde nos puedan ayudar al menos a mejorar nuestro estado de ánimo.
Al contrario de lo suele creerse las personas con más estudios y reflexivas son más difíciles de tratar en estos estados sicológicos pues creen poco en las terapias y en la psicología, mientras que las personas menos formadas culturalmente so más fáciles de tratar en estos ca- sos ya que son más directos y simples a la hora de evaluarlos, usan un lenguaje más sencillo y claro con lo que la evaulación de los casos son más rápidos y no tan complicadas las raíces del problema. Hay que ser claros y honestos en estos problemas, siempre hay un desencadenante un motivo, una razón de donde parte el bajón anímico y que es realmente lo que nos procupa en un gran número de casos solucionando ese problema desaparecen en garn medida los síntomas adjuntos como la ansiedad, el insomio, la tranquilidad y mejora el estado general del paciente.
La depresión es una enfermedad muy seria y compleja,tanto como puede serlo cualquier dolen- cia física y es necesario a veces hasta un tratamiento farmacológico por lo que tendremos que acudir al psiquiatra o al menos a nuestro médico de cabecera para que nos asesore de los pasos y medidas que debemos seguir. Si el problema es la pérdida de un familiar, un amigo o un allegado con cierta medicación y un cierto tiempo de duelo suele ser suficiente pero a menudo son una serie de desajustes sicológicos que creemos "no" tener la causa de nuestra tristeza, insatisfacción o ansiedad y angustia. Temores no superados, dificultades no resueltas, fracasos o frustaciones que no sabemos como afrontar y las resolvemos engulléndolas y guardándolas, revelándonos de forma agresiva o de las dos formas pasiva o agresivamente.
Hablar del asunto es bueno pues ayuda a sacarlo a la superficie y ayuda al terapeuta a tra- zar un plan de ayuda y una estrategia a seguir pero hay que ir más allá, las sesiones de psicología "barata" (que suele ser cara y poco efectiva) no sirve más que para gastar un dinero que a menudo no tenemos y de poco nos va a servir. Además de la evaluación hay que poner una estrategia para la mejora del individuo, por ejem si es una adicción a las drogas habrá que hacer una desintoxicación, una rehabilitación y una reinserción progresiva y escalonada sino de nada habrán servido las primeras dos etapas de la cura. Si por en cambio son problemas de timidez habrá que hacer terapias de grupo donde el individuo se vea rodeado de casos similares y vuelva a tener la confianza deseada en si mismo.
Sería largo e imposible enumerar todas las afecciones posibles, pero baste decir que son mucho más frecuentes de lo que pensamos dado que nos movemos en una sociedad compleja y muy competitiva donde a menudo nos vemos ante retos que no sabemos muy bien cómo afrontarlos y que muy a menudo tomamos las cosas de forma personal cuando debemos separar el ámbito profesional del familiar y de el del ocio o de recreo, además de las actividades propias de nuestra edad,profesión, sexo y creencia religiosas ya que en este campo es fácil caer en contradicciones y en el fanatismo o el radicalismo.
Solo esperamos que si teneis algunos de estos problemas pensad que quizás nosotros desde nuestra experiencia y conocimientos podemos ayudaros, no a trataros porque no somos profesionales en esto, pero si a trazar un plan de acción y qué nombre ponerle a vuestro problema ya que muchas veces puede tratarse de una forma de ver ciertas circunstancias y una mirada externa e imparcial puede ayudarnos a todos,ya que yo mismo a menudo veo mis fallos reflejados en vosotros mis amigos y conocidos estableciendo luego mejores pautas de comportamiento. La ayuda es bueno recibirla pero hay que saber pedirla también.

MEDITAR Y EL YOGA

yoga es una disciplina que cada vez cuenta con más adeptos, porque no sólo es un excelente ejercicio corporal sino también nos ayuda a respirar y dormir mejor, une nuestro cuerpo para la relajación y hasta es posible que podamos curarnos de ciertas enfermedades crónicas mediante la práctica habitual del yoga.Nuestra vida sólo tiene sentido cuando comprendemos que ésta es una búsqueda sagrada de la verdadera identidad. Las prácticas del yoga están organizadas en torno a la creencia de que todos los seres humanos poseemos la capacidad innata de anhelar la madurez espiritual para lograr la paz interior: sólo es cuestión de aprender las técnicas que nos ayuden en el camino de la búsqueda y ponerlas en práctica.Buscando la transformación personal:Cuando la persona está lista para liberar su interior surge la necesidad de buscar refugios que la contengan en su nuevo renacer. Esos refugios se convierten en verdaderos espacios de transformación. En su ámbito se crea una especie de red afectiva sostenida por los vínculos más cercanos: la seguridad, la libertad y el desafío. En esa etapa de nuestro crecimiento buscamos ámbitos de entrenamiento: escuelas, universidades, una comunidad espiritual, etc. Los espacios de transformación que solemos elegir poseen condiciones vitales para nuestro desarrollo, sin las cuales no podríamos encontrarnos con nosotros mismos. Algunas de esas cualidades son: y Poseen una cualidad de refugio. y Afianzan la seguridad de la persona a través de relaciones duraderas.Estimulan la creatividad y la experimentación.Nos muestran el camino para que podamos descubrir quiénes somos.Se encuentran abiertos a distintas soluciones y caminos para alcanzar un desarrollo óptimo.El yoga, la alienación y el mal.Para la filosofía yoga, la fuente de alienación del verdadero ser interior no es el pecado ni las malas acciones, sino la ignorancia y el autoengaño. El sufrimiento surge a partir de un proceso denominado extraversión. Gradualmente el alma se va identificando por completo con el plano material de la existencia, aunque ése sea sólo el aspecto exterior y visible de nuestra verdadera persona. Este es un problema de falsa identificación que nos desconecta de nuestra verdadera esencia.Muchos caen en este espejismo que confunde y no nos deja crecer, y los síntomas de este autoengaño son: Creer en la permanencia de las cosas materiales. У Otorgar más importancia al cuerpo que al alma. У Creer que el sufrimiento es la verdadera felicidad. У Creer que el cuerpo, la mente y los sentimientos conforman nuestro verdadero ser interior.Según Deepak Chopra, la razón de esta distorsión se basa en el mito del materialismo:“Vivimos totalmente engañados, pensando que la verdadera realidad es la burda apariencia que sólo podemos percibir con los ojos”.

TAO quinta parte

20. Soledad No conozco nada y nada me preocupa. No veo diferencia entre sí y no. No veo diferencia entre bien y mal. No temo aquello que la gente teme en la noche. La gente está feliz como en una fiesta suntuosa O jugando en el campo en primavera; Pero yo permanezco tranquilo y vagabundeando, Como un recién nacido antes de aprender a sonreir, Solitario, sin hogar. La gente tiene lo suficiente y para compartir, Pero yo no poseo nada, Y mi corazón es ignorante, turbio y ensombrecido. La gente está rediante y segura, Mientras yo sigo ciego y confuso; La gente es inteligente y sabia, Mientras permanezco torpe e ignorante, Sin objetivo, como una ola en la superficie del mar, Sujeto a nada. La gente está ocupada con un propósito, Mientras sigo impractico y tosco. Estoy aparte del resto de la gente Todavía sostenido por la Naturaleza.

21. Expresiones del Tao La virtud se expresa siguiendo al Tao. Tao es evasivo e intengible Pero expresa toda forma y sustancia; Tao es oscuro y sútil Pero expresa toda la Naturaleza; La Naturaleza no cambia, Pero expresa toda sensación. Desde antes del conocimiento El Tao ha expresado todas las cosas. ¿Cómo puedo saber? Confiando en mis sentidos.

22. Aceptación y Contención Acepta y serás completo, Inclinate y serás recto, Vacíate y quedarás lleno, Decae, y te renovarás, Desea, y conseguirás, Buscando la satisfacción quedas confuso. El Sabio acepta el Mundo Como el Mundo acepta el Tao; No se muestra a si mismo, y así es visto claramente, No se justifica a si mismo, y por eso destaca, No se empeña, y así realiza su obra, No se glorifica, y por eso es excelso, No busca la lucha, y por eso nadie lucha contra él. Los Santos decían, "acepta y serás completo", Una vez completo, el Mundo es tu hogar.

23. Habla y Confianza La Naturaleza dice pocas palabras: El viento fuerte no dura mucho, La lluvia torrencial no cae durante mucho tiempo. Si las palabras de la Naturaleza no permanecen ¿Por qué habrían de hacerlo las del Hombre? Para seguir el Tao, conviertete en Tao; el Tao te aceptará. Para dar virtud, conviertete en virtud;la virtud te aceptará. Si pierdes con el Tao, la pérdida te aceptará. Has de confiar para que confíen en tí.

24. Tumores Si te mantienes de puntillas no te mantienes mucho tiempo; Si dás pasos demasiado largos no puedes caminar bien; Si te muestras a tí mismo no puedes ser bien visto; Si te autojustificas no puedes ser respetado; Si te halagas a ti mismo no puedes ser creído; Si te enorgulleces demasiado no puedes alcanzar la excelencia. Todos estos comportamientos son excrecencias y tumores, Cosas desagradables evitadas por el virtuoso.

25. Cuatro Infinitos Antes de que existiese el Mundo Estaba el Misterio: Silencioso, sin fondo, Solitario, inmutable, En todas partes y siempre en movimiento, La Madre del Mundo. No conozco su nombre, por lo que le llamo Tao; No conozco su límite, por lo que le llamo Infinito. Siendo infinito, fluye para siempre, Fluyendo para siempre, vuelve a Sí Mismo. Uno Mismo sigue el camino del Mundo; El Mundo sigue el camino de la Naturaleza; La Naturaleza sigue el camino del Tao; El Tao es el Camino. Tao es infinito, por tanto la Naturaleza es infinita, por tanto el Mundo es infinito, por tanto Uno Mismo es infinito. Son cuatro Infinitos, Y el Yo es uno de ellos.

TAO cuarta parte

15. Los Santos Los Santos alcanzaron una comprensión tan profunda que ellos no podían ser comprendidos. Debido a no poder comprenderles Tan solo se puede describir su apariencia: Cautos, como aquel que cruza sobre hielo fino, Atentos, como aquel que presiente un peligro, Modestos, como aquel que es un huesped, Suaves, como el hielo que se funde, Genuinos, como la madera no tallada, Vacios, como el lecho de un rio, Opacos, como el agua turbia. Aquel que yace inmovil mientras el lodo se asienta, Y permanece inmovil cuando el agua fluye, No busca satisfacción Y trasciende la Naturaleza.

16. Trascendiendo la Naturaleza Vacía tu Ego completamente; Abraza la paz perfecta. El Mundo se mueve y gira; Observale regresar a la quietud. Todas las cosas que florecen Regresarán a su origen. Este regreso es pacífico; Es el camino de la Naturaleza, Eternamente decayendo y renovandose. Comprender ésto trae la iluminación, Ignorar esto lleva a la miseria. Aquel que comprende el camino de la Naturaleza llega a apreciarlo todo; Apreciandolo todo, se convierte en imparcial; Siendo imparcial, se convierte en magnánimo; Siendo magnánimo, se convierte en parte de la Naturaleza; Siendo parte de la Naturaleza, se hace uno con el Tao; Siendo uno con el Tao, se alcanza la inmortalidad: Piensa que el cuerpo perecerá, el Tao no.

17. Gobernantes Los mejores gobernantes son apenas conocidos por sus vasallos; Los siguientes mejores son amados y alabados; Los siguientes son temidos; Los siguientes despreciados: No tienen fé en sus vasallos, Por tanto, sus vasallos tampoco tienen fé en ellos. Cuando el mejor gobernante alcanza su objetivo Sus vasallos lo celebran como si fuese el objetivo de ellos mismos.

18. Pérdida del Tao Cuando el Tao se olvida Deber y justicia degeneran; Entonces, la sabiduría y la sagacidad Se pierden bajo la hipocresía. Cuando se deshacen las relacciones familiares El respeto y la devoción degeneran; Cuando una nación cae en el caos Han de nacer la lealtad y el patriotismo.

19. Simplicidad Si pudiesemos abandonar la sabiduría y la sagacidad La gente podría disfrutar el ser todos iguales; Si pudiesemos abandonar el deber y la justicia Todo podría basarse en las relacciones de amor o amistad; Si pudiesemos abandonar el artificio y el provecho La corrupción y el robo podrían desaparecer. Aún así, semejantes remedios solo tratarían los síntomas Por tanto son inadecuados. La gente necesita remedios personales: Revela tu auténtico yo, Abraza tu naturaleza original, Abandona tu propio interés, Controla tu deseo.

20. Soledad No conozco nada y nada me preocupa. No veo diferencia entre sí y no. No veo diferencia entre bien y mal. No temo aquello que la gente teme en la noche. La gente está feliz como en una fiesta suntuosa O jugando en el campo en primavera; Pero yo permanezco tranquilo y vagabundeando, Como un recién nacido antes de aprender a sonreir, Solitario, sin hogar. La gente tiene lo suficiente y para compartir, Pero yo no poseo nada, Y mi corazón es ignorante, turbio y ensombrecido. La gente está rediante y segura, Mientras yo sigo ciego y confuso; La gente es inteligente y sabia, Mientras permanezco torpe e ignorante, Sin objetivo, como una ola en la superficie del mar, Sujeto a nada. La gente está ocupada con un propósito, Mientras sigo impractico y tosco. Estoy aparte del resto de la gente Todavía sostenido por la Naturaleza.

TAO tercera parte

11. La Riqueza y lo Valioso Treinta radios se unen en el centro; Gracias al agujero podemos usar la rueda. El barro se modela en forma de vasija; Gracias al hueco puede usarse la copa. Se levantan muros en toda la tierra; Gracias a la puertas se puede usar la casa. Así pues, la riqueza proviene de lo que existe, Pero lo valioso proviene de lo que no existe.

12. Distracción Demasiado color ciega el ojo, Demasiado ruido ensordece el oido, Demasiado condimento embota el paladar, Demasiado jugar dispersa la mente, Demasiado deseo entristece el corazón. El sabio provee para satisfacer las necesidades, no los sentidos; Abandona la sensación y se concentra en la sustancia.

13. Ansiedad Los santos decían: "Alabanzas y culpas causan ansiedad; El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior". "Alabanzas y culpas causan ansiedad" Puesto que esperas o temes recibirlas o perderlas. "El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior" Pues, sin un Ego, no pueden afectarte la fortuna o el desastre. Por tanto: El que observa al Mundo como se observa a sí mismo es capaz de controlar el Mundo; Pero el que ama al Mundo como se ama a sí mismo es capaz de dirigir el Mundo.

14. La continuidad del Tao Lo que se mira pero no puede ser visto está más allá de la forma; Lo que se escucha pero no puede ser oido está más allá del sonido; Lo que se agarra pero no puede ser tocado está más allá del alcance; Son cosas tan profundas que evaden la definición, Y pasan a ser un misterio. En su ascenso no hay luz, En su caida no hay oscuridad, Un hilo continuo más allá de la descripción, Perfilando lo que no puede existir, Su forma es no-forma, Su imagen es ninguna, Su nombre es misterio, Afrontandolo, no tiene rostro, Siguiendolo, no tiene espalda. Comprende el pasado, pero atiende el presente; De este modo se conoce la continuidad del Tao, El cual es su esencia.

15. Los Santos Los Santos alcanzaron una comprensión tan profunda que ellos no podían ser comprendidos. Debido a no poder comprenderles Tan solo se puede describir su apariencia: Cautos, como aquel que cruza sobre hielo fino, Atentos, como aquel que presiente un peligro, Modestos, como aquel que es un huesped, Suaves, como el hielo que se funde, Genuinos, como la madera no tallada, Vacios, como el lecho de un rio, Opacos, como el agua turbia. Aquel que yace inmovil mientras el lodo se asienta, Y permanece inmovil cuando el agua fluye, No busca satisfacción Y trasciende la Naturaleza.

EL TAO segunda parte

6. El corazón Igual que el lecho de un río, el corazón nunca se llena. Es un indescriptible Cuya entrada es la fuente del Mundo; Tao está siempre presente en él: Mantenido sobre él, nunca fallará.

7. Uno mismo La Naturaleza es eterna debido a que carece de conciencia de sí misma. De este modo, el sabio: Se sirve a si mismo en último lugar, y se encuentra atendido; Observa a su cuerpo como accidental, y encuentra que resiste. Debido a que no atiende a su Ego, éste se encuentra satisfecho

8. Intimidad El mejor de los hombres es semejante al agua, La cual beneficia a todas las cosas, sin ser contenida por ninguna, Fluye por lugares que otros desdeñan, Donde se acerca más deprisa al Tao. Así, el sabio: Donde mora, se acerca más deprisa a la tierra, En el gobierno, se acerca más deprisa al orden, Hablando, se acerca más deprisa a la verdad, Haciendo tratos, se acerca más deprisa a los hombres, Actuando, se acerca más deprisa a la oportunidad, En el trabajo, se acerca más deprisa a lo competente, En sentimientos, se acerca más deprisa al corazón; No lucha, y así permanece libre de culpa.

9. Metas Tensa un arco hasta su límite y pronto se romperá; Afila una espada al máximo y pronto estará mellada; Amasa el mayor tesoro y pronto lo robarán; Exige créditos y honores y pronto caerás; Retirarse una vez la meta ha sido alcanzada es el camino de la Naturaleza.

10. Virtud Abrazando al Tao, serás abrazado. Con facilidad, suavemente, serás como renacido. Aclara tu visión, serás iluminado. Alimenta tu compasión, serás imparcial. Abre tu corazón, serás aceptado. Aceptando al Mundo abrazas el Tao. Sosteniendo y alimentando, Creando pero no poseyendo, Dando sin pedir, Controlando sin autoridad, Eso es la virtud.

EL TAO primera parte

1. Tao El Tao que puede conocerse no es el Tao. La sustancia del Mundo es solo un nombre para el Tao. Tao es todo lo que existe y puede existir; El Mundo es solo un mapa de lo que existe y puede existir. Las experiencias externas sirven para sentir el Mundo,Y las experiencias internas, para comprenderlo. Los dos tipos de experiencia son lo mismo dentro del Tao; Son diferentes solo entre los hombres. Ninguna experiencia puede contener al Tao El cual es infinitamente más grande y más sútil que el Mundo

2. Cualidades Cuando se reconoce la Belleza en el Mundo Se aprende lo que es la Fealdad; Cuando se reconoce la Bondad en el Mundo Se aprende lo que es la Maldad. De este modo: Vida y muerte son abstracciones del crecimiento; Dificultad y facilidad son abstracciones del progreso; Cerca y lejos son abstracciones de la posición; Fuerza y debilidad son abstracciones del control; Música y habla son abstracciones de la armonía; Antes y después son abstracciones de la secuencia. El sabio controla sin autoridad, Y enseña sin palabras; Él deja que todas las cosas asciendan y caigan, Nutre, pero no interfiere, Dá sin pedirle, Y está satisfecho.

3. Control No alabando al honrado se evita el engaño, No estimando lo raro se evita el robo, No ostentando la belleza se evita la lujuria. Así pues, el sabio controla a la gente: Vaciando sus corazones, Llenando sus vientres, Debilitando sus ambiciones, Y fortaleciendo sus cuerpos. Si la gente carece de conocimiento y deseo El más hábil entre ellos es incapaz de actuar; Si se evitan las acciones Todos viven pacíficamente

4. Propiedades del Tao Tao es una nave sin fondo; Usado por sí mismo, no se llena con el Mundo; No puede ser cortado, limitado, ocultado o inmovilizado; Sus profundidades están escondidas, ubicuo y eterno; Desconozco de donde proviene; Llegó antes que la Naturaleza.

5. Naturaleza La Naturaleza no es amable; Trata a todas las cosas imparcialmente. El sabio no es amable; Trata a toda la gente imparcialmente. La Naturaleza es semejante a un fuelle; Vacía, pero satisface todas las necesidades, Cuanto más se mueve, más produce; El sabio actúa de acuerdo al Tao de la misma forma Y no puede ser agotado

LIBERTAD Y FELICIDAD

A menudo, escuchamos hablar mucho con respecto a la Libertad, es un tema que siempre levanta polémica; sin embargo en los tiempos que corren, podemos decir que hemos avanzado muchísimo a este respecto; la humanidad, las sociedades, los pueblos y sobretodo la conciencia de cada individuo ha evolucionado mucho. Aún quedan algunos lunares de actos que nublan nuestra libertad; pero, vamos avanzando.

De hecho hemos tomado consciencia de que la Libertad es uno de los Bienes más preciados que tenemos, ya sea esta individual o colectiva. El poder expresarnos, el poder manifestarnos, comunicarnos, desenvolvernos e incluso participar en el desarrollo de nuestra sociedad; se ha vuelto, cada vez más, una necesidad de manifestación de nuestra Libertad.

Pero dónde empieza y dónde termina nuestra propia Libertad, quién ha de señalarnos los límites de nuestra Libertad; existe una manera de saber a ciencia cierta qué es y qué no es actuar con Libertad.

La Libertad, la sensación de Libertad, el sentirse Libre nace en uno mismo, el vivir acorde a tus propias creencias y principios, hacen que te sientas Libre, poder expresarte en toda tu plenitud es parte de esta maravillosa Libertad. Ser y no ser, es una libre elección; vivir acorde con tu propia esencia, desarrollarte en el área que más te gusta es tu libertad. Mi Libertad termina donde empieza la tuya; pero continua donde ambas puedan conjugarse; así pues la Verdad y el Amor en nuestras vidas nos dan la certeza de que actuamos libremente; y esto es el bien más preciado que podemos poseer. Ser Libres.

La Libertad es la única meta que merece la pena en la vida.

EL AURA

La palabra Aura, que en griego significa "brisa" y en latín "emanación", ha sido utilizada desde tiempos inmemorables para referirse a una aureola luminosa y policroma que rodea no sólo al ser humano, sino también a animales y plantas.

Podemos definir al Aura como un campo lumínico electromagnético que envuelve a todos los seres vivos, y que se ve influenciada directamente por el estado físico, mental y emocional de cada individuo. En ella, se refleja la personalidad y las situaciones que experimentan las personas. Se presenta como un halo de luz de colores que emana del cuerpo sin límites definidos.

De acuerdo con las diferentes culturas al aura se le conoce con nombres distintos: Prana, Helam, Aura, Halo, y mas recientemente; Bioplasma o Bioenergia. Históricamente la fuente de energia que brotaba de manos o cabezas de personajes divinos, místicos y sanadores se ha representado en las pinturas y grabados como un círculo luminoso alrededor de la cabeza y manos. En todas las culturas, el ser humano parece haber sido consciente de la existencia del Aura. En la prehistoria realizaban grabados de figuras rodeadas de una especie de halo, los jefes indios americanos y chamanes simbolizan el aura en sus tocados de plumas, los faraones egipcios en sus tiaras, también se puede apreciar en las representaciones religiosas sobre las cabezas de ángeles, santos, vírgenes e incluso en el propio Jesús.

La creencia general es que existe una energía cósmica que activa e impregna todo el universo; para los chinos sería el chi, huaca para los incas, prana para los hindúes y ruasch para los hebreos. Durante siglos, médicos y filósofos como Galeno y Paracelso, señalaron la existencia de una sustancia luminosa que impregna el universo y cuyo desequilibrio podría dar origen a numerosas alteraciones. Más tarde, a partir del siglo XVII, cualquier intento de demostrar esta teoría sería ridiculizado o destruido, y no sería hasta principios del siglo XX con el descubrimiento de la fotografía Schlieren y más tarde en 1939 con la fotografía Kirlian, cuando pudo demostrarse que, en efecto, tal y como aseguran las numerosas tradiciones, los organismo vivos poseen un campo electromagnético que irradia una luminiscencia imperceptible a simple vista y que varía dependiendo de nuestro estado físico y emocional

EL ORIGEN DEL BUDISMO

El budismo comenzó como una descendencia del hinduismo en la India. El fundador fue Siddhartha Gautama. No es fácil dar un relato histórico preciso de la vida de Gautama, ya que no se registró ninguna biografía hasta cientos de años después de su muerte. Hoy, gran parte de la historia de su vida está envuelta en mitos y leyendas que surgieron después de su muerte. Aun los mejores historiadores de nuestro día tienen varios relatos diferentes-y hasta contradictorios-de la vida de Gautama.

Siddhartha Gautama nació aproximadamente en 560 a.C en el norte de la India. Su padre, Suddhodana, era el gobernador sobre el distrito cerca del Himalaya que hoy es el país de Nepal. Suddhodana resguardó a su hijo del mundo exterior y lo confinó al palacio donde rodeó a Gautama con placeres y riqueza. A pesar de los esfuerzos de su padre, Gautama un día vio el lado más oscuro de la vida en un paseo que dio fuera de las paredes del palacio.

Vio cuatro cosas que cambiaron su vida para siempre: un hombre anciano, un hombre enfermo, un hombre muerto y un mendigo. Profundamente conmovido por el sufrimiento que vio, se decidió a dejar el lujo de la vida de palacio y comenzó una misión para buscar la respuesta al problema del dolor y del sufrimiento humano.

Gautama dejó su familia y viajó por el país buscando sabiduría. Estudió las escrituras hindúes bajo sacerdotes brahmanes, pero se volvió desilusionado con las enseñanzas del hinduismo. Entonces se dedicó a una vida de ascetismo extremo en la selva. La leyenda dice que con el tiempo aprendió a existir con un grano de arroz por día, lo cual redujo su cuerpo a un esqueleto. Pronto llegó a la conclusión, sin embargo, que el ascetismo no conducía a la paz y a la auto-realización sino que simplemente debilitaba la mente y el cuerpo.

Con el tiempo, Gautama se volvió a una vida de meditación. Mientras estaba en meditación profunda bajo una higuera conocida como el árbol de Bohdi (lo que significa "árbol de sabiduría"), Gautama experimentó el grado más alto de conciencia de Dios, llamado Nirvana. Gautama entonces fue conocido como Buda, "el iluminado." Él creía que había encontrado las respuestas a las preguntas del dolor y el sufrimiento. Su mensaje ahora necesitaba ser proclamado al mundo entero.

Al comenzar su ministerio de enseñanza, pronto consiguió un rápido auditorio entre la gente de la India ya que muchos se habían desilusionado del hinduismo. Para el tiempo de su muerte, a los 80 años, el budismo se había convertido en una fuerza importante en la India. Tres siglos más tarde, se había extendido a toda Asia. Buda nunca dijo ser una deidad sino más bien un "indicador del camino." Sin embargo, setecientos años más tarde, los seguidores de Buda comenzaron a adorarlo como una deidad

KARMA SAYA

¿Se trata de una idea similar a la de cielo e infierno?.
-No. Esta concepción se diferencia bastante de la tradicional idea de premios y castigos del cristianismo, aunque a primera vista pueda parecer similar. La diferencia consiste en que, según la Ley del Karma, no hay alguien que juzgue los actos de la persona, sino que son los actos en sí mismos los que generan sus consecuencias buenas o malas para la siguiente vida. Incluso, puede decirse que la Ley del Karma no se aplica sólo a la vida futura sino a esta misma. Cada acto del hombre tiene consecuencias también sobre su vida presente.
¿Está presente esta idea en otras culturas?.
El sabio griego Plutarco escribió: “El hombre que era ayer ha muerto en el que soy hoy, y el que soy hoy morirá en el que seré mañana”. Incluso en la Biblia se encuentra esta idea: en el versículo 7 del capítulo 23 de los Proverbios se dice que “como un hombre piensa, así es él”. De ahí la importancia del trabajo sobre las vidas pasadas como medio para mejorar la vida presente.

"YOYOCENTRISMO"

En la mitología griega, Narciso (en griego Νάρκισσος) era un joven conocido por su gran belleza. Las doncellas se enamoraban de Narciso a causa de su hermosura, mas él las rechazaba. Entre las jóvenes heridas por su amor estaba la ninfa Eco, quien había disgustado a Hera y por ello ésta le había condenado a repetir las últimas palabras de aquello que se le dijera. Eco fue, por tanto, incapaz de hablarle a Narciso de su amor, pero un día, cuando él estaba caminando por el bosque, acabó apartándose de sus compañeros. Cuando él preguntó «¿Hay alguien aquí?», Eco respondió: «Aquí, aquí». Incapaz de verla oculta entre los árboles, Narciso le gritó: «¡Ven!». Después de responder: «Ven», Eco salió de entre los árboles con los brazos abiertos. Narciso cruelmente se negó a aceptar su amor, por lo que la ninfa, desolada, se ocultó en una cueva y allí se consumió hasta que sólo quedó su voz. Para castigar a Narciso por su honestidad, Némesis, la diosa de la venganza, hizo que se enamorara de su propia imagen reflejada en una fuente. En una contemplación absorta, incapaz de apartarse de su imagen, acabó arrojándose a las aguas. En el sitio donde su cuerpo había caído, creció una hermosa flor, que hizo honor al nombre y la memoria de Narciso

FILOSOFANDO

A menudo a la gente que le gusta "filosofar" o hablar de filosofía o filosóficamente se le hacen una serie de elogios; veamos algunos:

1. Afirmar de alguien que es “un filósofo socrático” se puede interpretar, no sin cierta malevolencia, como equivalente a que el elogiado no ha escrito prácticamente nada,

2. Señalar que “ha dedicado toda su vida a la universidad” admite sin gran esfuerzo la traducción libre de que el personaje en cuestión se las ha apañado para no dejar en ningún momento de ocupar algún carguito en el organigrama universitario,

3. Enfatizar que “se ha negado a hacer concesiones fáciles” casi siempre es una forma maquillada de decir que sus textos resultan de muy difícil inteligibilidad; o, en fin (por terminar en algún sitio),

4. Resaltar (por lo general con tono solemne y voz engolada) que un pensador determinado “posee un sólido conocimiento de los clásicos” a menudo de lo que de veras está informando es de que el susodicho está decididamente al margen de los debates más actuales y urgentes.

5. “En realidad es un poeta” (o sea, no es un genuino filósofo).

6. “Es una pena que se haya metido en política” (de hecho, siempre utilizó el pensamiento como palanca para alcanzar el poder).

7. “Donde de verdad luce es en sus conferencias” (no nos engañemos, lo suyo es una pirotecnia insustancial pero muy efectista, propia de un encantador de serpientes sin mayor fundamento teórico).

8. “Su mejor libro es el primero” (esto es, desde entonces no ha hecho otra cosa que repetirse).

9. “A mí donde más me gusta es en sus artículos periodísticos” (… porque los libros que ha escrito -la prueba del algodón para comprobar el talento del auténtico filósofo- carecen del menor interés).

10. “Sin duda es un tipo muy listo” (de hecho, ha salido a flote por su principio de realidad -i. e., por su capacidad de adaptación al medio- pero no por sus méritos propiamente filosóficos).

11. “Es muy trabajador: no para de hacer cosas” (en definitiva, sustituye la calidad por la agitación pública permanente del propio nombre)… Y así sucesivamente.

LAS EXCUSAS Y EL DOMINIO DE LAS CIRCUNSTANCIAS

Una salida fácil a la hora de enfrentar problemas es buscar culpables, muchas personas están convencidas que su propia condición es el resultado de condiciones externas, eso es totalmente falso, lo cierto es que nosotros construimos nuestro propio destino y aunque conscientemente da la impresión de que otras personas pueden afectarnos, analizando a profundidad el funcionamiento del universo sabemos que nadie puede alterar nuestra vida, para que esto sea una experiencia palpable es necesario adoptar creencias positivas.

Sus experiencias cotidianas son el resultado de su propia programación mental, al inicio mucha de esa información llega sin que nosotros tengamos mucho control, esto ocurre cuando somos niños y estamos expuestos a las ideas y creencias que nos implantan nuestra familia, pero a medida en que se va creciendo entonces podemos liberarnos de las ataduras que nos hacían creer en un mundo con problemas y limitaciones.

No hay duda que compartimos una enorme cantidad de ideas, pero la realidad es una responsabilidad personal, usted puede notar como en un espacio pequeño hay personas felices, tristes, ricas, pobres, saludables, enfermas, etc. Cada uno ha está creando su propio mundo, nuestra misión es construirlo de forma positiva, para lograrlo usted tiene que despojarse de todas las malas creencias, En el libro Modificando Nuestro Sistema de Creencias para lograr el éxito de Steve Alpizar se explica en forma muy detallada cómo comenzar a tomar control de las circunstancias, al leer este libro usted comprenderá como el poder de su propia programación mental lo tiene en determinado estado, pero lo más importante es que podrá cambiar su vida en forma radical, entonces gozará de paz, liberación y sabrá los pasos necesarios para acceder a su propia fuente de poder inagotable.

Un paso esencial para gobernar su propia vida es el conocimiento, comprender las leyes que rigen su vida es un paso transcendental, las fuerzas espirituales son extraordinarias pero con ataduras no pueden funcionar, En el libro Modificando Nuestro Sistema de Creencias para lograr el éxito de Steve Alpizar se muestran las mayores creencias limitantes y la forma de eliminarlas, esta valiosa información le permitirá conocer dimensiones fabulosas de su propia vida, al mover su punto de percepción interno entonces todo lo externo cambiará, es obligatorio.

Muchas personas luchan por cambiar las cosas desde afuera, entonces caen en círculos viciosos que nos los conducen a nada, contantemente enfrentan problemas sin que entiendan cuál es el origen, por otro lado si conocemos como el poder de la mente manifiesta la realidad física entonces podemos ejercer el control de nuestra vida, será un proceso, primero se comienza por pequeñas cosas, enseguida con mayores cosas hasta buscar acercarse a la perfección, que implica controlar acciones enormes.

El poder siempre ha estado en sus manos, pero si no lo busca, es posible que pase todo este viaje terrenal sin siquiera notarlo, ahora usted sabe que esta información es real y no una ficción, bien; entonces ha llegado el momento de descubrir quien es realmente y manifestar una vida maravillosa.

KYBALIÓN: Principio del mentalismo EL ALMA

El Alma o su equivalente, la Mente Inconsciente, NO razona, NO elige, NO cuestiona y SIEMPRE DICÉ "SÍ". Si eliges pensar "Mi vida es miserable", entonces la Mente Inconsciente tomará este pensamiento como una orden y se encargará de ejecutar todo lo que está a su alcance para hacer que tu vida sea... miserable. Por el contrario, puedes elegir pensar: "Tengo una vida exitosa y feliz", entonces esa mente te llevará a elegir a todas las personas y las situaciones que te harán sentir exitoso y feliz.
Como Seres Creadores, podemos ir cultivando nuevas ideas en nuestra mente inconsciente, pero primero, debemos Remover lo que está allí. No podemos tener dos "plantaciones" en el mismo lugar. Este no es un trabajo fácil de hacer porque en nuestro inconsciente están depositadas todas las experiencias vividas desde el momento en que fuimos concebidos, las de otras vidas, y todo aquello que experimentamos hasta la fecha. Esta parte de la mente es como un archivo enorme donde están guardados preciosamente todos los recuerdos y los hábitos aprendidos.
Los Hábitos
Nuestro cerebro funciona sobre la base de hábitos porque de esta manera ahorra energía. Una vez que hemos aprendido a vestirnos, ya no tenemos que volver a aprender cada mañana lo mismo. Ponernos una camisa, peinarnos, comer y demás son hábitos aprendidos en la infancia que nos ayudan a desenvolvernos en forma mecánica, ya no debemos pensar más en ello.
El Hábito es como un "mapa" en el Cerebro por donde va la energía cada vez que tenemos que repetir una función ya conocida. Cuanto más repetimos una misma tarea, el hábito se vuelve más fuerte y, por lo tanto, nos resulta más fácil ejecutarla. Es difícil, sino imposible, concebir una vida donde tuviéramos que aprender todo de nuevo cada día.
Los hábitos más importantes se aprenden en los primeros siete años de vida y, luego, los repetimos incansablemente a lo largo de nuestras vidas. En esa etapa... aprendimos a amar, a ser felices o no, a vivir en la prosperidad o en la pobreza, a aceptar nuestra sexualidad o a sentir culpa, y muchas otras cosas más. Todo lo que hemos vivido de niños ha impregnado nuestra Conciencia formando una memoria básica, un "mapa" de ruta elegido por los mayores. Nuestra función como Adultos es seleccionar de todo lo aprendido aquello que nos sirve y aquello que no.
Hay personas que se han criado en hogares con valores morales y espirituales muy positivos, que las llevan a desempeñarse muy bien en su mundo de adultos. Sin embargo, hay otras que han crecido rodeadas de miedo, carencias, o sin amor, y esto les acarrea una falta de confianza y seguridad personal. La mayoría de nosotros hemos recibido una mezcla de influencias; algunas fueron muy buenas y otras muy malas. Por tal motivo, debemos seleccionarlas con criterio.
Nuestro Cerebro funciona gracias a unas células llamadas "neuronas". Cada neurona tiene una extensión semejante a un cable, que se llama "Axón", con el cual se conecta a otra neurona y, así, se transmite el mensaje eléctrico a lo largo del cuerpo. El Cerebro de la orden... las neuronas trasmiten esta orden al cuerpo, y el cuerpo finalmente la ejecuta. Por ejemplo, si siento picazón en mi cara y decido rascarme, en el instante en que tomé la decisión, las neuronas enviaron la señal eléctrica a mi cuerpo, entonces, muevo un brazo y llevo una mano a mi cara para rascarme.
Cuando se repite muchas veces una misma acción, se crea un hábito. Al hacerlo, muchas neuronas se juntan entre sí formando un "cable" más ancho, por el cual la energía se trasmitirá más rápidamente. Esta es la razón por la cual los deportistas entrenan. Al principio, un tenista puede sentirse muy torpe y no lograr que la pelota vaya en la dirección que desea, pero con el tiempo y la repetición, logra un mayor dominio del juego y su cerebro se muestra más preparado para dar una respuesta inmediata adecuada.
Estos cables neuronales NO se separan nunca. Esto significa que una vez aprendido un hábito, éste permanecerá para siempre con nosotros. Pero entonces ¿Cómo podemos Cambiar? La respuesta es muy sencilla: creando un "Nuevo Hábito".
Al principio, este "Nuevo Hábito" será un "cable" muy fino, pero con el tiempo y la repetición se hará un cable más fuerte y grueso que el hábito anterior. Hay personas que debido a la ansiedad fuman; quien lo hace tiene un cable neuronal definido en esa dirección. Si esta persona decide abandonar el vicio, tendrá que reemplazar el hábito de fumar por otro más constructivo, como, por ejemplo: mascar algo, beber un vaso de agua, o hacer gimnasia cada vez que sienta ansiedad. Al principio, este nuevo hábito será muy débil, especialmente si la persona ha fumado por muchos años. La energía siempre tiene a ir por el camino más fácil y esa persona sentirá un fuerte deseo de volver al cigarrillo aún cuando ya esté practicando su nuevo hábito. Solamente con la práctica continua y la repetición la energía seguirá el nuevo camino.
Para que la formación de un nuevo hábito sea exitosa, son necesarias dos condiciones: El deseo y la repetición. Si no existe el deseo de mejorar es imposible hacerlo, y sin la repetición de lo nuevo no lo podemos incorporar.
Si durante mucho tiempo has sido el tipo de persona que piensa más rápidamente en lo negativo que en lo positivo, y hoy decides cambiar, los primeros intentos que hagas no serán muy exitosos y es probable que vuelvas muchas veces y con rapidez a tu estilo anterior. Pero cuanto más entusiasmo y deseo tengas en cambiar, más rápidamente se unirán las neuronas para llevar tu nuevo mensaje al resto del organismo.
Para muchos, el principal obstáculo es la "impaciencia". Existe un fuerte deseo de ver resultados inmediatos; de lo contrario, tienden a descalificar lo aprendido. La Impaciencia es la incapacidad de permitir que transcurra el tiempo necesario para que una nueva idea se afiance en nuestra conciencia. Es como pretender que una planta que acaba de nacer, dé inmediatamente flores y frutos. En otras palabras, la impaciencia es una forma de resistencia al cambio.

SER OPTIMISTAS

El ser humano no pasa por el mundo sin llevar adelante algunos procesos: interactúa y responde a los estímulos positivos o negativos del entorno. Esta reacción no es sólo mental, cada vez se dispone de más pruebas científicas a favor de que son respuestas con transmisores involucrados que desencadenan tempestades neuroquímicas cuyas consecuencias se dejan de sentir más allá de las neuronas. Podríamos decir que el temporal neuroquímico tiene consecuencias globales sobre el organismo.
Optimismo es positividad. Una persona optimista es quien, por regla general, espera que los acontecimientos futuros de la vida tengan un desenlace positivo. Suele atribuir a causas externas los acontecimientos malos que, además, considera temporales y no atribuibles a factores generales y estables.
Características de un ser optimista
La filosofía de vida de la persona optimista le hace esperar que las cosas le salgan bien y, por lo tanto, se predispone a ello.
• Confía que conseguirá algo y, por lo tanto, lo intenta.
• No se rinde tan fácilmente ante un fracaso o una dificultad.
Ante los obstáculos, cualquier ser humano puede decidir si sigue adelante y se compromete para tratar de superar la situación o si se rinde. La decisión depende, en gran parte, de si los resultados deseables se consideran alcanzables. Además, naturalmente, de la experiencia anterior o los intentos previos (y sus resultados). Si las personas se sienten indefensas permanentemente en situaciones adversas, la esperanza queda socavada y las perspectivas se enturbian.

El resultado de la encuesta. En los países industrializados, las encuestas indican que las personas de hoy en día ganan mucho más dinero que sus padres o abuelos. Sin embargo, no son más felices que ellos.
Lo que importa a la hora de ser feliz no es la cantidad de ingreso económico, sino la autonomía que logra la persona.

PRINCIPIO DEL MENTALISMO

«El TODO es Mente; el Universo es Mental.»
Este principio encierra la verdad de que «todo es mente». Explica que el TODO, que es la realidad sustancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos bajo los nombres de «universo material», «fenómenos de la vida», «materia», «energía», etc., y en una palabra, todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente. Explica también que todo el mundo fenomenal o universo es una creación mental del TODO en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Este principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica fácilmente los varios fenómenos mentales y psíquicos que tanto han preocupado la atención del público, y que sin tal explicación no son comprensibles y desafían toda hipótesis científica. La comprensión de este principio hermético de mentalismo habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo. El estudiante de la Filosofía Hermética puede emplear conscientemente las grandes leyes mentales, en vez de usarlas por casualidad o ser usado por ellas. Con la clave maestra en su poder, el discípulo puede abrir las puertas del templo del conocimiento mental y psíquico y entrar en el mismo, libre e inteligentemente. Este principio explica la verdadera naturaleza de la energía, de la fuerza y de la materia, y el cómo y el porqué todas estas están subordinadas al dominio de la mente. Uno de los antiguos Maestros escribió largo tiempo ha: «El que comprenda la verdad de que el universo es mental, está muy avanzado en el sendero de la maestría». Y estas palabras son tan verdad hoy en día como lo eran cuando fueron escritas. Sin esta clave maestra la maestría es imposible, y el estudiante que no la posea, en vano llamará a la puerta del Templo.
Principio del mentalismo.

EL KYBALIÓN: PRINCIPIO DE CORRESPONDENCIA

«Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba.»
Principio de Correspondencia.
Este principio encierra la verdad de que hay siempre una cierta correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los varios estados del ser y de la vida, y el antiquísimo axioma hermético se refiere precisamente a esto, y afirma: «Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba», y la comprensión de este principio da una clave para resolver muchos de los más obscuros problemas y paradojas de los misteriosos secretos de la Naturaleza. Hay muchos planos que no conocemos, pero cuando aplicamos esa ley de correspondencia a ellos, mucho de lo que de otra manera nos sería incomprensible se hace claro a nuestra conciencia. Este principio es de aplicación universal en los diversos planos, mental, material o espiritual del Kosmos: es una ley universal. Los antiguos hermetistas consideraban este principio como uno de los más importantes auxiliares de la mente, por cuyo intermedio se puede descorrer el velo que oculta lo desconocido a nuestra vida. Su aplicación puede desgarrar un tanto el Velo de Isis, de tal manera que nos permita ver, aunque más no sea, algunos de los rasgos de la diosa. De igual manera que el comprender los principios de la geometría habilita al hombre para medir el diámetro, órbita y movimiento de las más lejanas estrellas, mientras permanece sentado en su observatorio, así también el conocimiento del principio de correspondencia habilita al hombre a razonar inteligentemente de lo conocido o lo desconocido; estudiando la mónada se llega a comprender al arcángel.
El Kybalion.

LA METAFÍSICA

La Metafísica es una rama de la filosofía que se encarga de estudiar la naturaleza, estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad. Se define como "Lo que va más allá de lo físico", es el estudio de lo abstracto del Ser y de Dios, en su dualidad positiva y negativa, estudia lo que corresponde de Divino al Ser, y a Dios convertido en el Ser, la importancia de su confluencia, entender que el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios, más no por su carne, no por la piel o el tejido óseo, sino por su energía, que proviene de Dios.
Enseña a establecer un equilibrio armónico, estableciendo el balance de nuestras energías, para llevar una vida digna y encaminarnos a una evolución espiritual que como consecuencia nos permite mejorar físicamente, puesto que al tener un espíritu sano con una mente sana, emociones, sentimientos y pensamientos positivos, nuestro cuerpo se libera de enfermedades, dolencias y todo lo que daña al organismo en general.
Nos enseña a despojarnos de todo lo que no deseamos, aceptarnos a nosotros mismos y a los que nos rodean. A amarse y entenderse a uno mismo, para poder entender y amar a los demás, a perdonarnos y a perdonar a quienes en alguna forma nos han dañado.

SERES MÁGICOS DE LOS CUATRO ELEMENTOS

SERES MÁGICOS DEL ELEMENTO FUEGO
El fuego simboliza el coraje y la vitalidad. Está regido por las salamandras.
Son regentes del elemento fuego las salamandras, parientes de los lagartos de fuego.
Estas criaturas son afines al mediodía, el verano, el oro y la energía proyectiva. Los seres del fuego son sabios y astutos. Se dice de ellos que brindan claridad al pensamiento y que ayudan a la renovación y al cambio.

SERES MÁGICOS DEL ELEMENTO TIERRA
Simboliza la realidad sobre la que nos apoyamos engendrando sabiduría y salud. La tierra es la fuente de la vida. Este elemental es regido por duendes, pigmeos y gnomos.
Las criaturas del elemento tierra se hallan en sintonía con la noche, el invierno, el hierro y la energía receptiva.

SERES MÁGICOS DEL ELEMENTO AIRE
Damas blancas, la dama verde, hadas silfos devas y elementales de la naturaleza aire silfides.
En la cultura nórdica celta, los elementales son espíritus protectores de la naturaleza, con capacidades mágicas que habitan en cada uno de los cuatro elementos, son espíritus inferiores subordinados de deidades más poderosas. Los elementales del aire son muy amigables.
El druidismo contempla el espíritu del aire como el dador de sabiduría más profunda pues se cree que sus elementales abren la mente y la imaginación, por lo que bardos y sacerdotes acudían a ellos para pedir inspiración y sabiduría.

SERES MÁGICOS DEL ELEMENTO AGUA
Se caracterizan por un eterno fluir y son gobernados por ondinas, sirenas, ninfas y nereidas. Son seres de gran belleza y simbolizan, tanto como el agua, los sueños y las fantasías.
El agua, sumamente vital para los seres humanos, posee propiedades importantes también en el mundo de las criaturas mágicas. El agua es un elemento que puede curar, porque limpia y purifica.
El elemento agua, aunque gobernado por las ondinas, es el hábitat de muchas otras criaturas mágicas. La gran mayoría de ellas, de género femenino, son afines a los atardeceres, el otoño, la plata, el mercurio y la energía.

EL HERMETISMO Y LOS DIOSES EGIPCIOS

En los tiempos de Ramsés, la civilización egipcia resplandecía en el apogeo de su gloria. Los faraones de la XX dinastía, discípulos y portaespadas de los santuarios, sostenían como verdaderos héroes la lucha contra Babilonia.
En medio de aquella actividad y de aquella vida deslumbradora, más de un extranjero aspirante a los Misterios, venido de las playas lejanas del Asia Menor o de las montañas de la Tracia.

Hermes Trismegisto es considerado como el padre del tipo de saber que lleva su nombre: el hermetismo.
El nombre de Hermes Trismegisto es de origen griego y significa “Hermes, el tres veces grande”, siendo Hermes un dios griego, más conocido por su denominación romana de Mercurio. Pero la identidad de Hermes Trismegisto, si es que tuvo una identidad individual, se pierde en la noche de los tiempos remontándose al Egipto prefaraónico, mucho antes de Moisés. Ciertas tradiciones hebreas lo consideran contemporáneo de Abraham, quien recibió de Hermes sus conocimientos.

En el Panteón Egipcio se cuantifican más de 3.000 Divinidades, muchas de ellas con un Templo propio para ser adoradas, por este motivo muchos estudiosos de la historia han considerado a esta cultura idólatra, déspota, unos primitivos bárbaros, en definitiva, el pueblo egipcio ha sido incomprendido y tenemos que afirmar que nada más lejos de la realidad.

LA VIDA DE SIDDHARTHA GAUTAMA - BUDA

La vida de Siddhartha

Había un pequeño país en lo que en la actualidad es el Sur de Nepal que estaba gobernado por el clan de los Shakyas. El jefe de este clan y rey del país se llamaba Shuddodana Gautama y su esposa era la hermosa Mahamaya. Cuando Mahamaya estaba esperando a su primer hijo, tuvo un extraño sueño en el que una cría de elefante le bendecía con su trompa, lo que fue interpretado como un muy buen augurio.
Como era costumbre en aquel tiempo, cuando se aproximó el momento del nacimiento para la reina Mahamaya, viajó hasta el reino de su padre para dar a luz. Pero durante el largo viaje, comenzaron los dolores del parto. En la pequeña ciudad de Lumbini, pidió a sus doncellas que la llevaran a un bosquecillo cercano en busca de intimidad. Un gran árbol descendió una rama hacia ella para que le sirviera de apoyo en el alumbramiento. Se dice que el parto se produjo casi sin dolor alguno, a pesar de que el niño tuvo que ser liberado de su lado. Tras esto, una suave lluvia cubrió a la madre y al niño para limpiarlos.
Se dice que el niño nació completamente consciente. Podía hablar, y le dijo a su madre que había venido a liberar a toda la humanidad del sufrimiento. Podía mantenerse en pie, y caminó una corta distancia en cada una de las direcciones. Flores de loto nacieron en cada una de sus huellas. Le pusieron por nombre Siddhartha, que significa "aquel que ha logrado sus metas". Por desgracia, Mahamaya murió a los siete días del parto. Después de esto, Siddhartha fue criado por Mahaprajapati, la bondadosa hermana de su madre.
El rey Shuddodana consultó a Asita, una famosa adivina, acerca del futuro de su hijo. Asita le reveló que sería una de estas dos cosas: Podría llegar a ser un gran rey, incluso un emperador. O podría llegar a ser un gran sabio, salvador de la humanidad. El rey, ilusionado con la idea de que su hijo se convirtiera en un rey como él mismo, decidió proteger al niño de cualquier cosa que pudiera llevarle a la vida religiosa. Así fue como Siddhartha fue custodiado en uno u otro de sus tres palacios, y se le impidió que experimentara muchas de las cosas que la mayoría de los muchachos considerarían corrientes. No se le permitió ver a los viejos, a los enfermos, a los muertos, o a nadie que se dedicara a las prácticas espirituales. Solo la belleza y la salud rodeaban a Siddhartha.
Siddhartha se convirtió en un joven fuerte y hermoso. Como príncipe de una casta guerrera, se entrenó en las artes de la guerra. Cuando llegó a la edad de casarse, ganó la mano de una hermosa princesa de un reino vecino, venciendo a todos sus competidores en distintas disciplinas. Se llamaba Yashodhara, y ambos contrajeron matrimonio a los 16 años de edad.
Mientras Siddhartha continuaba viviendo en el lujo de sus palacios, fue poco a poco despertando en él la inquietud y la curiosidad acerca del mundo que había tras los muros de palacio. Finalmente, pidió que se le permitiera ver su pueblo y sus tierras. El rey lo preparó todo cuidadosamente para que Siddhartha no viera el tipo de sufrimiento que temía pudiera llevarle a la vida religiosa, y decretó que sólo la gente joven y saludable podría presentarse al príncipe.
Mientras era conducido a través de Kapilavatthu, la capital, tuvo la oportunidad de ver a una pareja de ancianos que había ido a parar accidentalmente a la ruta del desfile. Sorprendido y confuso, salió tras ellos para descubrir quiénes eran. Entonces pasó junto a un grupo de personas que estaban gravemente enfermas. Y finalmente descubrió una ceremonia fúnebre junto a un río, y por primera vez en su vida estuvo frente a la muerte. Le preguntó a su amigo y escudero Chandaka el significado de todas estas cosas, y Chandaka le informó de las simples verdades que Siddhartha ya debería conocer a esas alturas de su vida: que todos envejecemos, enfermamos y finalmente, morimos.
Siddhartha también vio a un asceta, un monje que había renunciado a los placeres de la carne. La serena mirada en el rostro del monje perduró en el recuerdo de Siddhartha durante mucho tiempo. Más tarde, diría, refiriéndose a esa época:
Cuando la gente ignorante ve a alguien viejo, siente horror y aversión, aunque ellos también serán viejos algún día. Yo pensé: no quiero ser como la gente ignorante. Después de aquello, no pude volver a sentir la embriaguez de la juventud de nuevo.
Cuando la gente ignorante ve a alguien enfermo, siente horror y aversión, aunque ellos también estarán enfermos algún día. Yo pensé: no quiero ser como la gente ignorante. Después de aquello, no pude volver a sentir la embriaguez de la salud de nuevo.
Cuando la gente ignorante ve a alguien muerto, siente horror y aversión, aunque ellos también morirán algún día. Yo pensé: no quiero ser como la gente ignorante. Después de aquello, no pude volver a sentir la embriaguez de la vida de nuevo.
A los 29 años, Siddhartha se dio cuenta que no podría seguir viviendo felizmente de la forma en que lo había hecho hasta entonces. Había descubierto el sufrimiento, y quería más que nada en el mundo descubrir cómo podría llegar a superarlo. Después de dar un beso de despedida a su mujer dormida y a su hijo recién nacido Rahula, se escabulló del palacio con su escudero Chandaka y su caballo favorito Kanthaka. Se desprendió de sus ricos ropajes, cortó sus largos cabellos, y le dio el caballo a Chandaka diciéndole que volviera al palacio.
Estudió por un breve período con dos de los más famosos gurús de aquellos tiempos, pero encontró vacías sus prácticas. Entonces comenzó a practicar la austeridad y la automortificación junto a un grupo de cinco ascetas. Durante seis años, practicó. La sinceridad y la intensidad de su práctica eran tan sorprendentes que, muy pronto, los cinco ascetas se convirtieron en seguidores de Siddhartha. Pero las respuestas a sus preguntas no aparecían. Redobló sus esfuerzos, rechazando el agua y la comida, hasta llegar a estar a las puertas de la muerte.
Un día, una campesina llamada Sujata vio a este monje famélico y se apiadó de él. Le rogó que tomara un poco de su arroz con leche. Siddhartha descubrió entonces que estas prácticas extremas no le estaban llevando a ninguna parte, y que de hecho sería mejor encontrar una vía intermedia entre los extremos de una vida llena de lujos y la vía de la automortificación. Así que comió, bebió y se bañó en el río. Los cinco ascetas le vieron y concluyeron que Siddhartha había dejado la vida ascética y tomado el camino de la carne y, por tanto, le abandonaron.
En el pueblo de Bodh Gaya, Siddhartha decidió que se sentaría bajo cierta higuera todo el tiempo que hiciera falta hasta encontrar las respuestas al problema del sufrimiento. Estuvo sentado durante muchos días, primero en una profunda concentración para limpiar su mente de todas las distracciones, luego en plena meditación, para abrirse por completo a la verdad. Empezó, se dice, a recordar todas sus vidas anteriores, y a ver todo lo que estaba sucediendo en el completo Universo. En la luna llena de mayo, con la llegada del lucero del alba, Siddhartha finalmente obtuvo la respuesta al problema del sufrimiento y se convirtió en el Buda, que significa "aquél que está despierto".
Se dice que el malvado Mara intentó evitar este gran acontecimiento. Primero trató de asustar a Siddhartha con tormentas y escuadrones de demonios. Siddhartha permaneció en calma. Luego envió a sus tres hermosas hijas para tentarle, pero fue en vano. Por último, trató de atrapar a Siddhartha en su propio ego haciendo una llamada a su orgullo, pero esto también fracasó. Después de haber superado todas estas tentaciones, Siddhartha tocó el suelo con una mano y le pidió a la Tierra que fuera su testigo.
Siddhartha, ahora convertido en el Buda, permaneció sentado bajo el árbol, llamado el árbol de la iluminación, durante muchos días. Le parecía que este conocimiento que había adquirido era muy difícil de comunicar a los demás. La leyenda cuenta que Brahma, el rey de los dioses, convenció a Buda para que enseñara, diciéndole que quizá algunos de nosotros solo tengamos una pequeña mota en nuestros ojos y que podamos despertar con solo oír su historia. Buda aceptó enseñarla.
En Sarnath, cerca de Benarés, a unas cien millas de Bodh Gaya, se cruzó con los cinco ascetas con los que había practicado durante tanto tiempo. Allí, en un parque de ciervos, dio su primer sermón, llamado "el arranque de la rueda de la doctrina". Les explicó las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero. Ellos se convirtieron en sus primeros discípulos y el comienzo del Shangha o comunidad de monjes.
El rey Bimbisara de Magadha, después de oír las palabras de Buda, le cedió un monasterio cerca de Rahagriha, su capital, para que fuera usado en la temporada de lluvias. Ésta y otras generosas donaciones permitieron a la comunidad de conversos continuar sus prácticas a través de los años, y le dio a mucha más gente la oportunidad de escuchar las enseñanzas de Buda.
Con el paso del tiempo, los miembros de su familia se aproximaron a él, incluidos su esposa, su hijo, su padre y su tía. Su hijo se hizo monje y se le recuerda especialmente por un sutra basado en una conversación entre padre e hijo sobre los peligros de la mentira. Su padre se convirtió en un seguidor laico. A causa de la tristeza que le produjo la partida de su hijo y su nieto hacia la vida monástica, le pidió a Buda que creara la regla de que un hombre debería tener el permiso de sus padres para convertirse en monje. Buda aceptó.
Su tía y su esposa le pidieron entrar a formar parte del Sangha, que originalmente estaba compuesto sólo por hombres. La cultura de aquel tiempo situaba a las mujeres muy por debajo de los hombres en importancia, y en un principio pareció que permitir a las mujeres entrar en la comunidad debilitaría a ésta. Pero Buda las aceptó, y su tía y su esposa se convirtieron en las primeras monjas budistas.
Buda decía que no importaba el estatus que las personas tuvieran en el mundo, ni su pasado, su riqueza o su nacionalidad. Todos eran capaces de iluminarse, y todos eran bienvenidos en el Sangha. El primer monje budista que fue ordenado, Upali, había sido barbero, pero fue situado por encima de otros que habían sido reyes, ¡tan solo porque había hecho sus votos antes que ellos!
La vida de Buda no estuvo libre de decepciones. Su primo Devadatta era un hombre ambicioso. Como converso y como monje, sentía que debía otorgársele mayor poder en el Sangha. Se las arregló para influir en algunos monjes con una llamada al extremo ascetismo. Incluso llegó a conspirar con un rey local para asesinar a Buda y tomar el control de la comunidad Budista. Por supuesto, fracasó.
Buda alcanzó la iluminación a los 35 años de edad. Estuvo enseñando por todo el noroeste de la India durante 45 años. A los 80 años le dijo a su amigo y primo Ananda que les abandonaría a todos pronto. Y esto se hizo realidad en Kushinagara, a menos de cien millas de su tierra natal, donde comió unos alimentos en mal estado y se puso muy enfermo. Entró en una profunda meditación en un bosque y murió. Sus últimas palabras fueron...
Todas las cosas creadas son inestables;esforzaros con atención.

EL VEHÍCULO DE TU VIDA

El no conoce porqué haces lo que haces. No conoce tu vida, como tú la conoces.
El no comprende tus sueños y motivos.
Observa que las personas que han tenido éxito, primero se escuchan a sí mismas. Fueron tercas en escucharse primero a ellas mismas, antes que a los demás.
¿Que consejo te puedo dar? Hay dos frases que me encantan: “Caminante no hay camino, se hace camino al andar” de Machado, y “Try hard enough” de Malcolm Forbes,(sería): sigue intentando hasta que tengas éxito.
Recordando mi vida, veo que las actividades en que he tenido más éxito, son en las que he aplicado estas dos frases. Y añade otro ingrediente: la esperanza.
En lo que más he tenido éxito, siempre hubo un momento en el que tuve un fracaso tan doloroso, que se abrían ante mi dos caminos: seguir adelante a pesar de que parecía que no lo lograría, o resignarme.
Al tomar el camino de seguir adelante… ¡lo logré! Te confieso que ya no creía en mi. Pero tenía la esperanza de lograrlo. Y la esperanza, transformó en realidad mis sueños.
También, hubo momentos en los que elegí el camino de la resignación. Me excusé ante mi mismo con mil pretextos de porque había fracasado. Pero no dejo de pensar que pude haber elegido la otra vereda y que pude haber tenido éxito
La esperanza debes mezclarla con la persistencia también. Tu Breve Espacio, es fruto de la esperanza y persistencia combinadas.
Te invito a que experimentes la emoción de conducir el coche de tu vida. Disfrútalo a tu ritmo, a tu manera ¡Y condúcelo hasta las estrellas!

¡Suerte

EN EL CAMINO DE LA ILUMINACIÓN

También en el Camino de la Iluminación es necesario hacer pausas...
Es momento de dejar de actuar,
sal de la vorágine de la vida
y haz un espacio para meditar.
Manténte inmóvil, aquieta tu espíritu.
Busca la soledad.
Sólo así podrás ver con claridad.
Han habido muchos movimientos hasta ahora.
Los caballos están desbocados,
el remolino ha girado incesantemente...
Yergue tu columna, concéntrate en el bajo vientre,
relaja tu cuerpo, observa tu respiración, expándete.
Cierra los ojos y haz el silencio.
Conéctate con la Tierra,
sintiendo el cordón umbilical que los une.
Reposa, descansa, medita.
Luego, ve

y actúa si es preciso

LOS PRIMEROS PASOS

‎*1. Primero contigo mismo.* Sólo cuando estás bien contigo mismo puedes estar bien con los demás

*2. Manejar la soledad. * Sólo cuando manejas tu soledad puedes manejar una relación.

*3. Sólo se da lo que se tiene.* Necesitas valorarte para valorar, quererte para querer, respetarte para respetar y aceptarte para aceptar, porque nadie puede dar lo que no tiene.

*4. Paz interior.* Ninguna relación te dará la paz que tú mismo no crees en tu interior.

*5. Fantasía que genera frustración. *
Pretender que otra persona nos haga felices y llene todas nuestras expectativas es una fantasía que sólo trae frustraciones.

*6. Autonomía. * Ninguna relación te brindará felicidad que tú mismo no construyas.

*7. Autosuficiencia. * Sólo podrás ser feliz con otra persona cuando bien convencido seas capaz de decirle: "No te necesito para ser feliz".

*8. Independencia* Sólo podrás amar siendo independiente hasta el punto de no tener que manipular ni manejar a los que dices querer.

*9. Requerimientos.* Para amar necesitas una humilde autosuficiencia, autoestima y la práctica de una libertad responsable.

*10. Autoestima y madurez.* Ámate a ti mismo madura y el día que puedas decirle a esa otra persona "Sin ti me la paso bien"ese día estarás preparado para vivir en pareja.

*11. Compartir.* Dos personas que vivan en pareja podrán ser felices sólo cuando se hayan unido para compartir su felicidad no para hacerse felices la una a la otra.