EL QADAR EN EL ISLAM

Ley de la existencia, Voluntad de Al-lâh. El qadar es una realidad fundamental para el musulmán; tal vez la piedra angular de la cosmovisión islámica. El qadar es lo que sucede, y a eso es a lo que se aban­dona el mu’min como la Voluntad de Al-lâh. El qadar significa que las cosas funcionan aparte de ti, al margen de tu nafs, de la idea que tienes de tu posición en el universo. Cuando el ser humano cree no estar sometido al qadar se vuelve una criatura pretenciosa, ridícula. Desde sus orígenes, el qadar es para los musulmanes, de hecho, un magnífico instrumento de liberación de la culpabilidad, la violencia reactiva, el fracaso y la desgracia, porque “Todo ha sido decidido por Al-lâh”. Pero no ha sido nunca una excusa para la inmoralidad, la arrogancia o el fatalismo. Es importante hacernos conscientes –en relación al fatalismo- que el qadar no anula nuestra libertad. Jamás el mundo islámico ha perdido con su defensa del qadar la cordura de sentir que el ser humano construye su propio destino. La acción es para el Islam el modo propio del ser humano de estar en el mundo. Esta idea fue expresada bellamente por el poeta Yamil Al Mansur Haddad: Y si no hay actos sobre la tierra / es difícil que en los Cielos Al-lâh nos escriba. Para el cumplimiento del qadar el hombre debe actuar según lo que mejor cree. En el Corán se nos dice (71:3-4) “Adorad y temed a Al-lâh; y obedecedme. Que así Al-lâh cubrirá vuestros errores y os permitirá vivir hasta el plazo que os ha prefijado”. Es decir, que el qadar no limita la voluntad actual de Al-lâh. Al-lâh ha establecido cómo sería todo, pero Él no está condicionado por lo que ha establecido. Porque Al-lâh “anula o confirma lo que quiere”. La novedad que trae el Islam a una Arabia que basculaba entre el libertinaje o el fatalismo, se resumiría en una frase: Todo responde a la decisión de Al-lâh, pero el qadar –su Voluntad- cambia. Porque Al-lâh no es un rehén de sí mismo. Es una voluntad, no una orden. Es una voluntad –he aquí el misterio- a la que pertenece tu voluntad. El qadar no es una montaña que te aplaste sino un océano en el que puedes entrar. Nos hacemos conscientes de que estamos dotados de una voluntad que da expresión a la Voluntad. Esto queda reflejado en un hadîz del Profeta: “El du‘â expresión íntima de deseo es capaz de cambiar el qadar”. El Islam te invita a hacer crecer tu voluntad dentro del qadar. En esos momentos en que puedes cambiar el qadar, tú eres aquello que traduce la acción de Al-lâh en tí mismo. El hadîz del Profeta nos conmina a cambiar las situaciones que consideremos injustas, nos invita al ÿihâd, y no a esperar ninguna clase de liberación desde fuera. ¿Es esto fatalismo? El qadar no es –nunca podría ser- lo que entendemos por Destino. En un planteamiento semita, en el que el mundo es creado en cada instante (jalq al ÿadîd), el qadar no es Destino ni Predestinación. ¿Cómo puede haber algo predestinado si no hay nada anterior al presente? El qadar nos hace descubrir el acto de Al-lâh en acto presente. El Destino, por el contrario, es una creencia de sociedades viejas, oxidadas, sin capacidad de cambio, que se han resignado a su extinción. Mientras que el Islam está en ebullición. En resumen, el qadar es un esfuerzo del hombre (que se inserta en la Voluntad de Al-lâh) por aceptar y por transformar lo real...

TEORÍA DE LA NATURALEZA HUMANA DE PLATÓN

Platón establece un dualismo en el hombre: un cuerpo perecedero y un alma valiosa, eterna e indestructible. Platón sostenía que es el alma y no el cuerpo la que alcanza el conocimiento de las Ideas y a la que concierne la ética. Platón considera que el alma tiene tres partes. Un deseo o Apetito que hace una mandato por la propia necesidad del hombre, una Razón que provoca el desarrollo de una idea y un Ánimo que autoafirma a la Razón. Cuando Apetito, Razón y Ánimo están en distintas proporciones en el ser humano tendremos como resultados distintos hombres. El ideal para el hombre es un armonioso acuerdo entre los tres elementos de su alma,teniendo el control la Razón. Esta condición ideal la describe Platón como justicia y es sinónimo de bienestar y salud mental. Los rasgos fundamentales que persisten en la teoría platónica de la naturaleza del hombre es que somos irremisiblemente sociales y que vivir en sociedad es natural al hombre, cualquier otra cosa está por debajo de lo humano. Cuando él mira los hechos encuentra que están muy lejos de estos ideales. Ningún individuo manifiesta ese equilibrio o esa justicia. Por tanto, Platón atribuye a este problema a los distintos tipos de política o gobierno: democracia, tiranía, timocracia. Platón concluye que cada uno de estos tipos de hombres y de sociedad se aleja más del ideal y alcanza un nivel mayor de infelicidad. Él diría, más bien, que hay una interdependencia entre individuo y sociedad. Una sociedad imperfecta produce individuos imperfectos, e individuos imperfectos constituyen una sociedad imperfecta. La solución para producir individuos perfectos es hacer una sociedad perfecta. Para ellos el mundo debería estar gobernado por filósofos, ya que son éstos los que han alcanzado el conocimiento de las Ideas. Dicha sociedad estaría formada por tres capas sociales: una, que estaría en la élite, compuesta por los filósofos, dos, compuesta por los auxiliares, que cumplen funciones como la de policías, bomberos... y tres,otra compuesta por comerciantes, vendedores, campesinos...

Las dos sendas: Ramana Maharshi, La Indagación del Ser -1

Transcripción de una selección del texto La Indagación del Ser. El Camino de Ramana Maharshi (Parte I), de Sri Sadhu Om

Las dos sendas Maharshi Ramana enseñó dos caminos como prácticas espiri­tuales más importantes (sadhanas) para la salvación de la humani­dad. Éstos son: 1) el camino de la autoindagación, esto es, el cono­cerse a uno mismo (nuestra naturaleza real) inquiriendo "¿Quién soy yo?" y 2) el camino de la entrega, es decir, el rendirse uno mismo (el ego) completamente a Dios. El primero es el camino del conocimiento (jñana marga) y el segundo es el camino de la devo­ción (bhakti marga). ¿No es el propósito de las varias investigacio­nes que se llevan a cabo en el mundo conocer acerca del mundo y de Dios —la segunda y tercera personas— más que conocerse a uno mismo, yo, o la primera persona? El hombre, que hace tantos esfuerzos por saber acerca del mundo y de Dios, aún no sabe quién es en realidad él mismo. ¿Cómo? Nosotros decimos "yo soy un hombre", lo cual no es un conocimiento correcto de nosotros mis­mos sino solamente ignorancia. Sentimos que somos un hombre porque tomamos de forma equivocada un cuerpo humano, nuestra posesión, como "nosotros", los poseedores. La mejor investiga­ción y el mejor conocimiento de todos consisten en separarnos de nuestra posesión (el cuerpo) por medio de inquirir "¿Quién soy yo?" y adquirir el conocimiento correcto sobre el poseedor (yo). El co­nocimiento "yo soy el cuerpo" —el cual es el ego— es un conocimiento falso de nosotros. El verdadero conocimiento es aquel en el cual sabemos que somos el ilimitado Ser (Atma). ¿Cuál es el beneficio de obtener de este modo el verdadero autoconocimiento? Sólo cuando uno se conoce a sí mismo como el Ser puede hacer el verdadero bien a todas las criaturas sobre la Tierra. ¿Cómo? Únicamente cuando surge el conocimiento del Ser se conocerá la verdad de que nosotros solos somos la realidad de todos los seres vivientes, y sólo entonces nacerá en nuestro corazón el verdadero amor hacia todos. Mientras este conocimiento del Ser no se alcance uno no puede amar auténticamente a todas las criaturas sólo por hablar y propagar en una tribuna "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Sólo cuando uno experimenta el mun­do entero y a todas las almas en él como la primera persona del singular se obtiene el verdadero amor, un amor "no por otro" (ananyabhakti) . Esta realización del Ser por sí sola es la fuente sin la cual no pueden florecer en la Tierra la paz, el amor y la felicidad. Por lo tanto, la única e inmediata necesidad del mundo es la inda­gación en el Ser, la medicina que destruye al maligno ego. Sólo un auténtico conocedor del ser (atma-jñani) puede realmente servir al mundo a la perfección. La mera existencia de un jñani como éste sobre la Tierra basta para asegurar el bienestar espiritual y moral del mundo entero. Cuando se le entiende de manera correcta, la entrega es la entrega del ego (ahankara) a Dios. La autoentrega y la autoinda­gación son de hecho una y la misma, tanto en su resultado —la extinción del ego— como en su práctica. La autoentrega es el sen­dero, el de la devoción, para aquellos que creen en Dios. ¿Cómo? Ya que de hecho el "yo" individual y el mundo son propiedad de Dios, reclamar al cuerpo como "yo" y "mío" es el más grande pe­cado consistente en robar una propiedad de Dios, Si este apego al cuerpo se entrega (para ser precisos, se devuelve) a Dios, se alcan­zará el estado de no ego. Este estado vacío de “yo” y “mío” es el estado del Ser. Aunque ante una observación superficial podría parecer que hay diferencia entre el sendero de la indagación y el sendero de la de­voción —que consistiría en que un aspirante que sigue el sendero de la indagación pone su atención en el Ser mientras que uno que sigue el de la devoción se centra en Dios—, para quien se dedique seriamente a la práctica le será claro que ambos caminos son lo mismo, no sólo en el resultado — establecerse en el Ser por medio de la destrucción del ego— sino también en la práctica. Un devoto que desee entregarse por completo a Dios debe rehusarse, desde un principio, a seguir llamando al cuerpo "yo" y "mío". Si él piensa otra vez "este cuerpo es mío" o "yo soy el cuerpo", está cometiendo el pecado de tomar de nuevo lo que ya le había ofrecido a Dios. Así pues, el modo correcto de practicar la autoentrega consiste en que el aspirante sea muy vigilante para que no vuelva a surgir en él el pensamiento "yo soy el Cuerpo" o "este cuerpo es mío". Ahora bien, ¿cómo lleva esto a cabo? ¿No intenta él estar bien vigilante para que la primera persona —el sentimiento de "yo soy el cuerpo"— no vuelva a aparecer, esto es, no trata de permanecer con una aguda atención siempre fija en el sentimiento de "yo"? Por tanto, la misma atención puesta en sí mismo que pone en práctica un indagador la practica también un devoto. De esta forma queda claro que una atención retirada de la segunda y tercera personas y enfocada en el "yo" es el método correcto y práctico de entregarse a Dios. Por otro lado, si un devoto busca a Dios fuera de sí mismo esto equivale a una atención puesta en una segunda persona. Ya que Dios siempre brilla como la realidad de la primera persona, concentrarse en la primera persona es dar la debida atención a Dios, y éste es el genuino sendero de la devoción.

AYUDA PSICOLÓGICA

Ser positivos no es fácil ni difícil,es además de una actitud una tarea que como cualquier otra hay que saber cómo hacerla y mantenerla. Hay ciertas herramientas básicas que nos ayuda a alcanzar ese estado el cual no se consigue con esas frases hechas que a menudo se dicen; _ Ya verás como todo va ir bien ... - Saldrás de ello, no te proecupes ... - El sol siempre vuelve a salir ... etc, etc.
Si bien estas frases son ciertas y la intención de las personas que nos dicen todo esto suele ser buena no es sufuciente cuando estamos bajo la cruel presión de una depresión, un estado anímico bajo o simplemente contratiempos que van minando nuestra moral y nos van lle- vando cada día a un estado emocional más bajo y crítico. En primer lugar hay que reconocer que estamos mal y pedir ayuda a algún profesional o a al- gún centro donde nos puedan ayudar al menos a mejorar nuestro estado de ánimo.
Al contrario de lo suele creerse las personas con más estudios y reflexivas son más difíciles de tratar en estos estados sicológicos pues creen poco en las terapias y en la psicología, mientras que las personas menos formadas culturalmente so más fáciles de tratar en estos ca- sos ya que son más directos y simples a la hora de evaluarlos, usan un lenguaje más sencillo y claro con lo que la evaulación de los casos son más rápidos y no tan complicadas las raíces del problema. Hay que ser claros y honestos en estos problemas, siempre hay un desencadenante un motivo, una razón de donde parte el bajón anímico y que es realmente lo que nos procupa en un gran número de casos solucionando ese problema desaparecen en garn medida los síntomas adjuntos como la ansiedad, el insomio, la tranquilidad y mejora el estado general del paciente.
La depresión es una enfermedad muy seria y compleja,tanto como puede serlo cualquier dolen- cia física y es necesario a veces hasta un tratamiento farmacológico por lo que tendremos que acudir al psiquiatra o al menos a nuestro médico de cabecera para que nos asesore de los pasos y medidas que debemos seguir. Si el problema es la pérdida de un familiar, un amigo o un allegado con cierta medicación y un cierto tiempo de duelo suele ser suficiente pero a menudo son una serie de desajustes sicológicos que creemos "no" tener la causa de nuestra tristeza, insatisfacción o ansiedad y angustia. Temores no superados, dificultades no resueltas, fracasos o frustaciones que no sabemos como afrontar y las resolvemos engulléndolas y guardándolas, revelándonos de forma agresiva o de las dos formas pasiva o agresivamente.
Hablar del asunto es bueno pues ayuda a sacarlo a la superficie y ayuda al terapeuta a tra- zar un plan de ayuda y una estrategia a seguir pero hay que ir más allá, las sesiones de psicología "barata" (que suele ser cara y poco efectiva) no sirve más que para gastar un dinero que a menudo no tenemos y de poco nos va a servir. Además de la evaluación hay que poner una estrategia para la mejora del individuo, por ejem si es una adicción a las drogas habrá que hacer una desintoxicación, una rehabilitación y una reinserción progresiva y escalonada sino de nada habrán servido las primeras dos etapas de la cura. Si por en cambio son problemas de timidez habrá que hacer terapias de grupo donde el individuo se vea rodeado de casos similares y vuelva a tener la confianza deseada en si mismo.
Sería largo e imposible enumerar todas las afecciones posibles, pero baste decir que son mucho más frecuentes de lo que pensamos dado que nos movemos en una sociedad compleja y muy competitiva donde a menudo nos vemos ante retos que no sabemos muy bien cómo afrontarlos y que muy a menudo tomamos las cosas de forma personal cuando debemos separar el ámbito profesional del familiar y de el del ocio o de recreo, además de las actividades propias de nuestra edad,profesión, sexo y creencia religiosas ya que en este campo es fácil caer en contradicciones y en el fanatismo o el radicalismo.
Solo esperamos que si teneis algunos de estos problemas pensad que quizás nosotros desde nuestra experiencia y conocimientos podemos ayudaros, no a trataros porque no somos profesionales en esto, pero si a trazar un plan de acción y qué nombre ponerle a vuestro problema ya que muchas veces puede tratarse de una forma de ver ciertas circunstancias y una mirada externa e imparcial puede ayudarnos a todos,ya que yo mismo a menudo veo mis fallos reflejados en vosotros mis amigos y conocidos estableciendo luego mejores pautas de comportamiento. La ayuda es bueno recibirla pero hay que saber pedirla también.

MEDITAR Y EL YOGA

yoga es una disciplina que cada vez cuenta con más adeptos, porque no sólo es un excelente ejercicio corporal sino también nos ayuda a respirar y dormir mejor, une nuestro cuerpo para la relajación y hasta es posible que podamos curarnos de ciertas enfermedades crónicas mediante la práctica habitual del yoga.Nuestra vida sólo tiene sentido cuando comprendemos que ésta es una búsqueda sagrada de la verdadera identidad. Las prácticas del yoga están organizadas en torno a la creencia de que todos los seres humanos poseemos la capacidad innata de anhelar la madurez espiritual para lograr la paz interior: sólo es cuestión de aprender las técnicas que nos ayuden en el camino de la búsqueda y ponerlas en práctica.Buscando la transformación personal:Cuando la persona está lista para liberar su interior surge la necesidad de buscar refugios que la contengan en su nuevo renacer. Esos refugios se convierten en verdaderos espacios de transformación. En su ámbito se crea una especie de red afectiva sostenida por los vínculos más cercanos: la seguridad, la libertad y el desafío. En esa etapa de nuestro crecimiento buscamos ámbitos de entrenamiento: escuelas, universidades, una comunidad espiritual, etc. Los espacios de transformación que solemos elegir poseen condiciones vitales para nuestro desarrollo, sin las cuales no podríamos encontrarnos con nosotros mismos. Algunas de esas cualidades son: y Poseen una cualidad de refugio. y Afianzan la seguridad de la persona a través de relaciones duraderas.Estimulan la creatividad y la experimentación.Nos muestran el camino para que podamos descubrir quiénes somos.Se encuentran abiertos a distintas soluciones y caminos para alcanzar un desarrollo óptimo.El yoga, la alienación y el mal.Para la filosofía yoga, la fuente de alienación del verdadero ser interior no es el pecado ni las malas acciones, sino la ignorancia y el autoengaño. El sufrimiento surge a partir de un proceso denominado extraversión. Gradualmente el alma se va identificando por completo con el plano material de la existencia, aunque ése sea sólo el aspecto exterior y visible de nuestra verdadera persona. Este es un problema de falsa identificación que nos desconecta de nuestra verdadera esencia.Muchos caen en este espejismo que confunde y no nos deja crecer, y los síntomas de este autoengaño son: Creer en la permanencia de las cosas materiales. У Otorgar más importancia al cuerpo que al alma. У Creer que el sufrimiento es la verdadera felicidad. У Creer que el cuerpo, la mente y los sentimientos conforman nuestro verdadero ser interior.Según Deepak Chopra, la razón de esta distorsión se basa en el mito del materialismo:“Vivimos totalmente engañados, pensando que la verdadera realidad es la burda apariencia que sólo podemos percibir con los ojos”.

TAO quinta parte

20. Soledad No conozco nada y nada me preocupa. No veo diferencia entre sí y no. No veo diferencia entre bien y mal. No temo aquello que la gente teme en la noche. La gente está feliz como en una fiesta suntuosa O jugando en el campo en primavera; Pero yo permanezco tranquilo y vagabundeando, Como un recién nacido antes de aprender a sonreir, Solitario, sin hogar. La gente tiene lo suficiente y para compartir, Pero yo no poseo nada, Y mi corazón es ignorante, turbio y ensombrecido. La gente está rediante y segura, Mientras yo sigo ciego y confuso; La gente es inteligente y sabia, Mientras permanezco torpe e ignorante, Sin objetivo, como una ola en la superficie del mar, Sujeto a nada. La gente está ocupada con un propósito, Mientras sigo impractico y tosco. Estoy aparte del resto de la gente Todavía sostenido por la Naturaleza.

21. Expresiones del Tao La virtud se expresa siguiendo al Tao. Tao es evasivo e intengible Pero expresa toda forma y sustancia; Tao es oscuro y sútil Pero expresa toda la Naturaleza; La Naturaleza no cambia, Pero expresa toda sensación. Desde antes del conocimiento El Tao ha expresado todas las cosas. ¿Cómo puedo saber? Confiando en mis sentidos.

22. Aceptación y Contención Acepta y serás completo, Inclinate y serás recto, Vacíate y quedarás lleno, Decae, y te renovarás, Desea, y conseguirás, Buscando la satisfacción quedas confuso. El Sabio acepta el Mundo Como el Mundo acepta el Tao; No se muestra a si mismo, y así es visto claramente, No se justifica a si mismo, y por eso destaca, No se empeña, y así realiza su obra, No se glorifica, y por eso es excelso, No busca la lucha, y por eso nadie lucha contra él. Los Santos decían, "acepta y serás completo", Una vez completo, el Mundo es tu hogar.

23. Habla y Confianza La Naturaleza dice pocas palabras: El viento fuerte no dura mucho, La lluvia torrencial no cae durante mucho tiempo. Si las palabras de la Naturaleza no permanecen ¿Por qué habrían de hacerlo las del Hombre? Para seguir el Tao, conviertete en Tao; el Tao te aceptará. Para dar virtud, conviertete en virtud;la virtud te aceptará. Si pierdes con el Tao, la pérdida te aceptará. Has de confiar para que confíen en tí.

24. Tumores Si te mantienes de puntillas no te mantienes mucho tiempo; Si dás pasos demasiado largos no puedes caminar bien; Si te muestras a tí mismo no puedes ser bien visto; Si te autojustificas no puedes ser respetado; Si te halagas a ti mismo no puedes ser creído; Si te enorgulleces demasiado no puedes alcanzar la excelencia. Todos estos comportamientos son excrecencias y tumores, Cosas desagradables evitadas por el virtuoso.

25. Cuatro Infinitos Antes de que existiese el Mundo Estaba el Misterio: Silencioso, sin fondo, Solitario, inmutable, En todas partes y siempre en movimiento, La Madre del Mundo. No conozco su nombre, por lo que le llamo Tao; No conozco su límite, por lo que le llamo Infinito. Siendo infinito, fluye para siempre, Fluyendo para siempre, vuelve a Sí Mismo. Uno Mismo sigue el camino del Mundo; El Mundo sigue el camino de la Naturaleza; La Naturaleza sigue el camino del Tao; El Tao es el Camino. Tao es infinito, por tanto la Naturaleza es infinita, por tanto el Mundo es infinito, por tanto Uno Mismo es infinito. Son cuatro Infinitos, Y el Yo es uno de ellos.

TAO cuarta parte

15. Los Santos Los Santos alcanzaron una comprensión tan profunda que ellos no podían ser comprendidos. Debido a no poder comprenderles Tan solo se puede describir su apariencia: Cautos, como aquel que cruza sobre hielo fino, Atentos, como aquel que presiente un peligro, Modestos, como aquel que es un huesped, Suaves, como el hielo que se funde, Genuinos, como la madera no tallada, Vacios, como el lecho de un rio, Opacos, como el agua turbia. Aquel que yace inmovil mientras el lodo se asienta, Y permanece inmovil cuando el agua fluye, No busca satisfacción Y trasciende la Naturaleza.

16. Trascendiendo la Naturaleza Vacía tu Ego completamente; Abraza la paz perfecta. El Mundo se mueve y gira; Observale regresar a la quietud. Todas las cosas que florecen Regresarán a su origen. Este regreso es pacífico; Es el camino de la Naturaleza, Eternamente decayendo y renovandose. Comprender ésto trae la iluminación, Ignorar esto lleva a la miseria. Aquel que comprende el camino de la Naturaleza llega a apreciarlo todo; Apreciandolo todo, se convierte en imparcial; Siendo imparcial, se convierte en magnánimo; Siendo magnánimo, se convierte en parte de la Naturaleza; Siendo parte de la Naturaleza, se hace uno con el Tao; Siendo uno con el Tao, se alcanza la inmortalidad: Piensa que el cuerpo perecerá, el Tao no.

17. Gobernantes Los mejores gobernantes son apenas conocidos por sus vasallos; Los siguientes mejores son amados y alabados; Los siguientes son temidos; Los siguientes despreciados: No tienen fé en sus vasallos, Por tanto, sus vasallos tampoco tienen fé en ellos. Cuando el mejor gobernante alcanza su objetivo Sus vasallos lo celebran como si fuese el objetivo de ellos mismos.

18. Pérdida del Tao Cuando el Tao se olvida Deber y justicia degeneran; Entonces, la sabiduría y la sagacidad Se pierden bajo la hipocresía. Cuando se deshacen las relacciones familiares El respeto y la devoción degeneran; Cuando una nación cae en el caos Han de nacer la lealtad y el patriotismo.

19. Simplicidad Si pudiesemos abandonar la sabiduría y la sagacidad La gente podría disfrutar el ser todos iguales; Si pudiesemos abandonar el deber y la justicia Todo podría basarse en las relacciones de amor o amistad; Si pudiesemos abandonar el artificio y el provecho La corrupción y el robo podrían desaparecer. Aún así, semejantes remedios solo tratarían los síntomas Por tanto son inadecuados. La gente necesita remedios personales: Revela tu auténtico yo, Abraza tu naturaleza original, Abandona tu propio interés, Controla tu deseo.

20. Soledad No conozco nada y nada me preocupa. No veo diferencia entre sí y no. No veo diferencia entre bien y mal. No temo aquello que la gente teme en la noche. La gente está feliz como en una fiesta suntuosa O jugando en el campo en primavera; Pero yo permanezco tranquilo y vagabundeando, Como un recién nacido antes de aprender a sonreir, Solitario, sin hogar. La gente tiene lo suficiente y para compartir, Pero yo no poseo nada, Y mi corazón es ignorante, turbio y ensombrecido. La gente está rediante y segura, Mientras yo sigo ciego y confuso; La gente es inteligente y sabia, Mientras permanezco torpe e ignorante, Sin objetivo, como una ola en la superficie del mar, Sujeto a nada. La gente está ocupada con un propósito, Mientras sigo impractico y tosco. Estoy aparte del resto de la gente Todavía sostenido por la Naturaleza.